老子说，一个人只能拥有他所抛弃的东西

老子说，一个人只能拥有他所抛弃的东西

当我谈论老子的时候，我不是在谈论别人。我是在谈论自己---就像老子在说话一样，通过另一个身体，另一个名字，另一个化身······

继续享受，成为破旧的就是被更新。如果你想要变成国王，你就要先变成乞丐--那就是矛盾之所在。我们看到佛陀从他的王位降下来而变成一个乞丐；马哈维亚从他的皇宫走出来而变成一个乞丐，他们或许都了解老子。没有一个国王能够跟佛陀相比，他才是真正的国王。

有一次，当佛陀回到他的家乡，他的父亲非常生气，父亲们总是会生气。如果儿子去做贼，他们会生气，如果儿子成为门徒，他们也会生气；如果儿子变成圣人，他们会生气，如果儿子变成罪人，他们也会生气。几乎不可能满足一个父亲，他的欲望和他的野心是那么地大？没有一个儿子能够满足他们，即使一个佛也无法满足他们。

当他回家的时候，他父亲非常生气，他父亲对他说：我是你的父亲，虽然你出卖了我，但我还是对你有感情，我不能眼睁睁地看着你在此地的街上乞讨。这是我的首都，而你是这里的国王，你曾经是这里的王子--不要再当乞丐了。在我们的家世里，在我们整个过去的历史记录里，我们一直都是皇族，我们从来没有当过乞丐。佛陀说：我不知道你的家世，但是关于我，我可以告诉你一件事，我一直都是一个乞丐，我的前世也是一样，我学会了那个艺术，而你比我更可怜，只有在表面上我是一个乞丐，当你看我的内在，你就会发现一个国王。只有在表面上你是国王，如果我深入看你的内在，你是一个乞丐，而你居然叫我说：回家吧！不要在我年老的时侯离开我。

有一个很微妙的似非而是的真理；当你离开每一样东西的时候，突然间，你就变成每一样东西的主人--突然间。一个人只拥有他所抛弃的东西，这是不合逻辑的，没有任何数学可以适用于这种情况：我们只拥有我们所抛弃的东西。你并没有拥有你所抓住的东西，因为如果你真的拥有，你为什么还要去抓住呢？一个守财奴并没有真正拥有，他不可能拥有，因为他抓住。他的财富比他自己来得更大，他怎么能够拥有它呢？他的所有物变得比他自己的生命来得更重要、更有意义，他宁死也不愿意抛弃那些东西！他怎么能够拥有那些东西呢？反而是那些东西拥有他，他被他自己的所有物所拥有，他在他自已的家里并不是一个主人，他是一个乞丐，他无法欺骗那些能够看清楚的人，他只能够欺骗那些看不清楚的人，那些无法了解的人，但是你怎么能够欺骗一个老子？

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