深入了解传统文化

宋明理学把道德自律、人的社会责任感、历史使命感等都提升到本体论的高度，追求天人合一的精神境界，空前地树立了人的道德主体性的庄严伟大。张载曾庄严宣告：“为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平”(张载《拾遗·近思录拾遗》，见《张载集》。北京：中华书局，1978·年，第276页)，显示了伦理学主体性的崇高精神。张载之后，唯心哲学大肆泛滥，而唯物哲学后继乏人，直到明中叶后，罗钦顺和王廷相才提出“理在气中”的唯物观点，反对程朱理学而影响于早期启蒙思想家。

明末清初，进步思想家开始突破理学的局限，以王夫之为代表的思想家集唯物主义思想之大成，全面总结和清算了理学诸流派，建立起唯物主义与朴素辩证法相结合的体系，达到中国古代哲学的高峰。

王夫之认为“气者理之依”，“道者器之道”，理不能脱离气而存在，道本之于器而随器变，一反程朱理学道决定器、理生万学物的唯心主义的本体论。在认识论上他以“能”与“所”为逻辑为起点，通过格物与致知、学与思、博与约、诚与明等范畴的解释，使认识过程充分展开，提出了感性具体经过知性抽象上升成为理性的认识三阶段的理论，最后由知与行，使理性认识进入实践。王夫之的哲学，逻辑地标志着中国封建社会哲学发展圆圈的终结。其后的颜元、戴震等人的思想分别显示了唯物主义经验论和唯理论的哲学倾向，历史地预示着朴素形态的唯物辩证法必将取代形而上学，成方新的哲学形态。考据学派的崛起，也加速了理学的衰败，这一切都标志着中国传统哲学的终结和新时代哲学的即将来临。

宇宙在中国传统哲学中的含义是指时间与空间，“上千四方曰宇”，“往古来今曰宙”。随着人类实践经验的日益丰富和各类知识的逐渐积累，古代哲学家在对宇宙的起源、结构、变化和本质等问题的不断研究和认识中，逐渐形成了自己的宇宙观。
在宇宙生成的问题上，较早形成的是“道”论和“阴阳”论。老子是第一个对宇宙本原进行哲学探索的思想家，他创立了“道”本论的宇宙学说，认为“道”是万物之母，生于天地之先。他说：“有物混成，先天地生，寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天下母，吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大”（老子：《道德经（上篇）》，第25章）。在老子看来，“道”是一个混朴状态的和谐体，在天地之前就已存在，它完满无缺，无声无形，周流不息地运转变动，循环往复，永不消失。它不仅在时序上先于天地万物而存在，而且是天地万物产生的总根源：“道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和”（《道德经(下篇) 》第40章）。“阴阳”二字早在甲骨文中就有记载，而第一个把它作为宇宙本原看待的却是《易传》。《易传》中以乾元和坤元为宇宙万物生成之根本，“大哉乾元，万物资始”，“至哉坤元，万物资生”(《周易正义》)，乾坤结合，万物萌生。阴阳统之于“太极”，“易有太极，是生两仪”(《周易正义·系辞上》)，天地未分之前是“太极”，由“太极”而分化出“两仪”即阴阳，而阴阳的相互变异，则是宇宙变化的根源。《易传》于“太极”所讲极少，而于阴阳所说较多，“乾坤其易之緼邪?乾坤成列而易立乎其中矣。乾坤毁则无以见易，易不可见则乾坤或几乎息矣”（《周易正义·系辞上》）。乾坤本身即蕴含着易道，易道体现于阴阳之中，“一阴一阳之为道”，无阴阳即无变化，阴阳变化万物，化生不穷。《易传》的阴阳生成论思想，是吸引了老子的“道”本论思想，但又与其有很大的不同；老子“道”本论侧重于“道”生万物，《易传》侧重于由阴阳的变化而生万物的思想；《老子》的“道”生万物，是一种超越物质世界之上的抽象观念，属于客观唯心主义思想，《易传》谓“道”是一阴一阳，置其于阴阳未分的统一体“太极”之后，表现了一种唯物主义的思想观念。

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